ইরানি ট্রল আর্মির অন্দরে

প্রিন্ট

ক্ষেপণাস্ত্রটি প্রথমে ধীরে চলছে। এটি একটি ফ্যাকাশে আকাশ জুড়ে পরিষ্কার, অনেকটা কোমল অ্যানিমেশনে একটি বৃত্তচাপ তৈরি করে এগিয়ে যায় — ঠিক সেই ধরনের গতি যা কোনো প্রকৃতি বিষয়ক তথ্যচিত্রে দেখা যায়, কোনো কিছু এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যাচ্ছে। তারপর আপনি লক্ষ্য করতে শুরু করেন যে এটি কাদের ওপর দিয়ে যাচ্ছে।

একজন আদিবাসী আমেরিকান পুরুষ। একজন ভিয়েতনামি গ্রামবাসী। ফিলিস্তিনের একটি শিশু। হিরোশিমার কেউ। এপস্টাইন দ্বীপের একটি শিশু, তার পেছনে ইরানের মিনাব শহরের এক স্কুলছাত্রী, ছোট আর নিথর, যে তার স্কুলে হামলায় নিহত হয়েছিল। তারা যেন শ্রদ্ধার সাথে আকাশের দিকে তাকিয়ে আছে। ক্ষেপণাস্ত্রটি তার পথে চলতে থাকে। এর নিচে, যেখানে স্ট্যাচু অব লিবার্টি থাকার কথা, সেখানে অন্য কিছু দাঁড়িয়ে আছে: অ্যানিমেটররা এটিকে বাআল-এর মূর্তিতে রূপান্তরিত করেছে, বাইবেলের সেই প্রাচীন দেবতা যাকে শিশু বলিদানের মেলানো হয়ে থাকে। ক্ষেপণাস্ত্রটি নিচে নেমে আসে। মূর্তিটি ভেঙে চুরমার হয়ে যায়। পর্দা জুড়ে ভেসে ওঠে: “সবার জন্য এক প্রতিশোধ।”

ইরানি বিপ্লবী গার্ড বাহিনীর সাথে যুক্ত একটি মিডিয়া গ্রুপ দ্বারা নির্মিত ও পরিবেশিত এই ভিডিওটি এক মিনিটেরও কম দীর্ঘ। এটি কয়েকবার দেখলে এর নির্মাণশৈলী স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এর প্রতিটি চরিত্রকে বেছে নেওয়া হয়েছিল কারণ তা একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের কাছে পৌঁছাবে। আদিবাসী আমেরিকান লোকটি এমন এক আমেরিকান দর্শকের সাথে কথা বলে, যার এই দেশের প্রতিষ্ঠাকালীন সহিংসতার সাথে একটি বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে। ভিয়েতনামি গ্রামবাসী এমন এক যুদ্ধের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় যা এখনও সাম্রাজ্যবাদী বাড়াবাড়ি সম্পর্কে বামপন্থীদের ধারণাকে সংগঠিত করে। হিরোশিমা এক বিশেষ ধরনের প্রতীক—এমন এক বিষয় যা আমেরিকান নৈতিক কর্তৃত্ব সম্পর্কে কিছু যুক্তিকে অসম্পূর্ণ করে তোলে। ৭ই অক্টোবরের পরের বছরগুলোতে ফিলিস্তিনের আর কোনো পাদটীকার প্রয়োজন নেই: এটি এমন এক লেন্সে পরিণত হয়েছে, যার মাধ্যমে পশ্চিমা সভ্যতা এবং তার অসন্তোষ সম্পর্কে প্রতিটি দাবিকে পাঠ করে থাকে একটি গোটা প্রজন্ম। ইরানি স্কুলছাত্রী, যে এমন এক হামলায় মারা গিয়েছিল যা পশ্চিমা গণমাধ্যমে স্বল্প পরিসরে প্রচারিত হয়ে পরে বিস্মৃত হয়েছিল, তাকে এই ধারায় এমনভাবে স্থাপন করা হয়েছে যেন বলা হচ্ছে, “তার মৃত্যু এই ধারারই একটি অংশ।” আর এপস্টাইনের চিত্রকল্পটি হলো সেই চাবি যা আগে থেকেই খোলা একটি দরজা খুলে দিয়েছিল। প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই ভিডিওটি সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে: ডাউনলোড করা হয়, ওয়াটারমার্ক মুছে ফেলা হয়, পুনরায় আপলোড করা হয় এবং কোনো প্রেক্ষাপট ছাড়াই শেয়ার করা হয়ে থাকে।

ক্ষেপণাস্ত্রের ভিডিওটি ওই কয়েক ডজন ভিডিওর মধ্যে একটি, যা যুদ্ধের প্রথম ৩৯ দিনে আইআরজিসি-র মিডিয়া শাখাগুলো তৈরি করেছে। ইংরেজি, আরবি এবং ফারসি ভাষায় প্রকাশিত এই ভিডিওগুলো তথাকথিত ‘গ্লোবাল সাউথ’-এর ডিজিটাল দর্শক এবং মিলেনিয়াল ও জেন-জি প্রজন্মের আমেরিকান ও ইউরোপীয়দের মধ্যে বয়ান তৈরির লড়াইয়ে আধিপত্য বিস্তার করছে। এরা হলো এক্স, ইনস্টাগ্রাম, টিকটক এবং টেলিগ্রামের তরুণ দর্শক, যারা গাজা নিয়ে পশ্চিমা সংবাদ দেখেছে এবং কার বয়ান বিশ্বাসযোগ্য, সে বিষয়ে নিজেদের সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে। এই ভিডিওগুলো তাদের ঠিক সেই অবস্থানেই পৌঁছে যায়, যেখানে তারা আগে থেকেই আছে; সে ওহাইওর এমন কেউ হোক যিনি এপস্টাইন ফাইল নিয়ে ক্ষুব্ধ, অথবা আম্মানের এমন কেউ যিনি দুই বছরেরও বেশি সময় ধরে গাজার পরিস্থিতি পর্যবেক্ষণ করছেন এবং আনুপাতিকতা নিয়ে পশ্চিমা বক্তৃতা শুনতে শুনতে ধৈর্য হারিয়ে ফেলেছেন। এটি এমন মানুষদের জন্যই তৈরি করা হয়েছে, যারা নিজেদের মনে একগুচ্ছ ক্ষোভ ও সন্দেহ বহন করছে, যার মধ্যে এই ভিডিওটি তাদেরকে প্রবেশ এবং বসবাস করাতে পারে। এটি তাদের জন্য যেন আগে থেকে সাজানো গোছানো বাড়ি। আমি এখন প্রতিদিন ভিডিওগুলো ভাইরাল হতে দেখি। এটা এক ধরনের বাধ্যবাধকতায় পরিণত হয়েছে। প্রতিদিন সকালে আমি টেলিগ্রাম, ইনস্টাগ্রাম, এক্স খুলি এবং সেইসব প্রোডাকশন হাউস থেকে রাতারাতি আসা পোস্টগুলো স্ক্রল করে দেখি, যেগুলোকে আমি দুই দশক ধরে মাঠপর্যায়ে পর্যবেক্ষণ করে এসেছি। আমি শেয়ারের সংখ্যা দেখি। আমি দেখি, ইরান সম্পর্কে কোনো জ্ঞান বা আগ্রহ না থাকা সত্ত্বেও আমেরিকানরা তেহরানে তৈরি করা ভিডিওগুলো তাদের ফলোয়ারদের কাছে এমনভাবে ফরোয়ার্ড করছে, যেন তারা নিজেরাই নতুন কিছু আবিষ্কার করেছে। বিভিন্ন প্ল্যাটফর্মের কমেন্ট সেকশনে মানুষ লেখে, “ইরান আমাদের সবার জন্য লড়ছে।”

আমি ভাবতেই থাকি, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের তথ্য জগতে এই যুদ্ধটা ঠিক কেমন হওয়ার কথা ছিল। গত ৪৭ বছরে বেশিরভাগ সময় ধরে আমেরিকানদের জীবনে ইরানের ভাবমূর্তি আশ্চর্যজনকভাবে স্থিতিশীল ছিল। ১৯৭৯ সালের শীতে টেড কোপেল এই ছকটি তৈরি করেছিলেন। তিনি প্রতিদিন রাতে টেলিভিশনে এসে তেহরানে আমেরিকানদের জিম্মি করে রাখার দিনগুলো গণনা করতেন—এই পর্বটি এত দীর্ঘ সময় ধরে চলেছিল যে এটি ‘নাইটলাইন’ হয়ে যায় এবং আমেরিকান টেলিভিশন সংবাদের ভবিষ্যৎ রূপ নির্ধারণ করে দেয়। ১৯৭৯ সালের নভেম্বরে জিম্মি সংকট শুরু হওয়ার প্রায় দুই সপ্তাহ পর কোপেল ক্যামেরার দিকে তাকিয়ে এমন কিছু বলেছিলেন, যা আমার প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের বেশিরভাগ সময় জুড়ে আমার মনে গেঁথে আছে: “ইরান এখন শুধু একটি সংকট নয়, এটি একটি আচ্ছন্নতায় পরিণত হয়েছে।” তিনি এটিকে একটি রোগনির্ণয় হিসেবেই বলেছিলেন। তিনি হয়তো জানতেন না যে তিনি পরবর্তী অর্ধশতাব্দীর আমেরিকান পররাষ্ট্রনীতির ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করছেন — এমন একটি ছাঁচ যা পরবর্তীকালে প্রতিটি রাষ্ট্রপতির ভাষণ, প্রতিটি কেবল স্ক্রিনে ভেসে ওঠা শিরোনাম, এবং ইসলামিক প্রজাতন্ত্র ও মধ্যপ্রাচ্য সম্পর্কে তৈরি করা প্রতিটি ক্ষোভের মুহূর্তকে সংগঠিত করবে। আমেরিকান রাজনৈতিক কল্পনায় ইরান একটি স্থায়ী স্থান দখল করে নেয়। আদর্শ শত্রু। অযৌক্তিক ধর্মতন্ত্র। এমন এক রাষ্ট্র যার সাথে যুক্তি দিয়ে কথা বলা যায় না, কেবল নিয়ন্ত্রণ বা ধ্বংস করা যায়। এর সাথে যুক্ত ছবিগুলো ছিল ধর্মান্ধ জনতা এবং জ্বলন্ত পতাকার। শয়তানের অক্ষশক্তি। সন্ত্রাসের রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষক। গল্পটি এত ধারাবাহিকভাবে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছিল যে এটি আর গল্প বলে মনে না হয়ে আবহাওয়ার মতো লাগতে শুরু করে।

তেহরানের উপর হামলাগুলো ছিল সেই মুহূর্ত, যখন এতদিনের ধৈর্যশীল ফ্রেমিং অবশেষে তার কাঙ্ক্ষিত ফল দেবে: এমন একটি আমেরিকান জনসাধারণ ছিল যারা বুঝত, বা বুঝত বলে বিশ্বাস করত, কেন এমনটা ঘটা প্রয়োজন ছিল। কিন্তু চাকতি আগের মতো আর বদলাচ্ছে না। যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েলের প্রাতিষ্ঠানিক গণমাধ্যম পরিকাঠামো এমন এক বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল যা গত কয়েক বছরে মারাত্মকভাবে ক্ষুণ্ণ হয়েছে। যখন এএফপি, নিউইয়র্ক টাইমস, বিবিসি এবং সিএনএন-কে গাজায় ব্যর্থ বলে মনে করা হয়—যে ধারণাটি ব্যাপক এবং পুরোপুরি ভুলও নয়—তখন পশ্চিমা গণমাধ্যম সেই পারিপার্শ্বিক বিশ্বাসযোগ্যতা হারায় যার ওপর ভর করে তারা সাধারণত টিকে থাকে।

একই সময়ে, প্রতিরোধ অক্ষজুড়ে—ইরান-নেতৃত্বাধীন এই শক্তি নেটওয়ার্কে হিজবুল্লাহ, হামাস, হুতি এবং ইরাক ও সিরিয়ার শিয়া মিলিশিয়ারা অন্তর্ভুক্ত, যারা এই অঞ্চলে যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েলের ক্ষমতার প্রতি অভিন্ন বিরোধিতার কারণে একত্রিত— এই গোষ্ঠীগুলো বিশ্বের কাছে যেভাবে নিজেদের তুলে ধরে, তাতে কিছু একটা পরিবর্তন এসেছে। এই পরিবর্তনটি ৭ অক্টোবর থেকে পুরোদমে শুরু হয়। হামাস যখন ইসরায়েলের ওপর হামলা চালায়, তখন সেই অভিযানে অস্ত্রের মতোই ক্যামেরাও ছিল কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালনকারী। অনুপ্রবেশের গোপ্রো ফুটেজ, হামলার ড্রোন ভিডিও—কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই সোশ্যাল মিডিয়ায় প্রচারের উপযোগী বিষয়বস্তু হয়ে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। ২০২৩ সালের নভেম্বরে অস্থায়ী যুদ্ধবিরতির সময়, হামাস গাজায় তাদের ইসরায়েলি বন্দীদের মুক্তি দেয়। মুক্তি দেওয়ার সময় করমর্দন এবং হাই-ফাইভ ধারণ করার জন্য ক্যামেরা বসানো হয়েছিল — যা ছিল ইসরায়েলি কর্মকর্তাদের দ্বারা প্রচারিত ‘নরপশু’ বয়ানের বিরুদ্ধে একটি ইচ্ছাকৃত পাল্টা জবাব। হুতিরা লোহিত সাগরে দখল করা জাহাজে নিজেদের নাচের ভিডিও পোস্ট করে এবং চমৎকারভাবে নির্মিত অসংখ্য মিউজিক ভিডিও প্রকাশ করে। সেগুলো টিকটকে ভাইরাল হয়ে যায়। ইয়েমেনের রাজনীতির সাথে আগে কোনো সম্পর্ক না থাকা এক প্রজন্মের তরুণ-তরুণী হুতিদের ভক্ত হয়ে ওঠে। লন্ডনের বিক্ষোভকারীরা স্লোগান দেয়, “ইয়েমেন, ইয়েমেন, আমাদের গর্বিত করো, আরেকটি জাহাজ ঘুরিয়ে দাও।”

কিন্তু ইরানের বিষয়টি ভিন্ন হওয়ার একটি কারণ আছে, এবং সেই পার্থক্য শুধু পরিসরের নয়— অবশ্য সেটাও গুরুত্বপূর্ণ। ইরান প্রায় ৪০ বছর ধরে এমন একটি গণমাধ্যম ও সাংস্কৃতিক-প্রযোজনার কাঠামো তৈরি করেছে, যা অক্ষশক্তির অন্য কোনো সদস্যের নেই। ইরানে দশ বছরেরও বেশি সময় ধরে আমি সেইসব নেতা ও চলচ্চিত্র নির্মাতাদের অনুসরণ করেছি, যারা তাদের গণমাধ্যম কার্যক্রমকে রূপ দিয়েছেন। বিপ্লবী গার্ড বাহিনীর গণমাধ্যম শাখার মধ্যে রয়েছে প্রযোজনা স্টুডিও, চলচ্চিত্র গোষ্ঠী, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, বিশ্ববিদ্যালয় প্রোগ্রাম এবং পরবর্তী প্রজন্মের গণমাধ্যম নির্মাতাদের প্রশিক্ষণের জন্য একটি বিশাল অবকাঠামো, যা ১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে প্রথম অস্তিত্ব লাভ করে। আরব বসন্তের পরবর্তী বছরগুলোতে, সর্বোচ্চ নেতা আলী খামেনি বারবার ইরানি গল্পকারদের গণমাধ্যমকে তাদের প্রধান যুদ্ধক্ষেত্র হিসেবে ব্যবহার করার নির্দেশ দেন। ২০২৪ সালে একদল কবির সাথে এক বৈঠকে খামেনি বলেন, “শত্রুকে পিছু হটতে বাধ্য করতে এবং মানুষের মন ও হৃদয়কে প্রভাবিত করতে গণমাধ্যম ক্ষেপণাস্ত্র, বিমান এবং ড্রোনের চেয়েও বেশি কার্যকর। সব যুদ্ধই গণমাধ্যমের যুদ্ধ। যে পক্ষের গণমাধ্যমে প্রভাব বেশি থাকবে, তারাই তাদের লক্ষ্য অর্জন করবে।” গত ১৫ বছর ধরে খামেনি ডিজিটাল কনটেন্ট তৈরির দিকে পর্যাপ্ত অর্থ, প্রতিভা এবং প্রাতিষ্ঠানিক অগ্রাধিকার নিশ্চিত করেছেন। বর্তমানে আইআরজিসি কমপক্ষে ৫০টি প্রযোজনা সংস্থা পরিচালনা করে বা সেগুলোতে অর্থায়ন করে। এটি ইরানের প্রধান স্ট্রিমিং পরিষেবাগুলো চালায়। এটি ধীরে ধীরে দেশের চলচ্চিত্র জগতে একচেটিয়া আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করেছে। এর মিডিয়া সংস্থাগুলোর এমন সব সহযোগী ও শাখা প্রতিষ্ঠান রয়েছে যাদের খোঁজ পাওয়া কঠিন— এগুলো বেসরকারিকৃত, বহুমুখী এবং এমনভাবে গঠিত যে বাইরে থেকে এর চিহ্ন পাওয়াও কঠিন। বেশ কয়েকটি প্রযোজনা সংস্থা পূর্ণদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র এবং টেলিভিশন ধারাবাহিক নির্মাণে বিশেষায়িত। অন্যগুলো, যেগুলো এই মুহূর্তে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, সেগুলো ছোট, গতিশীল এবং ইন্টারনেটের জন্য নির্মিত। এগুলো তৈরি করেছে ইরানের ক্ষমতায় আসা এক নতুন প্রজন্ম, যখন আমেরিকান-ইসরায়েলি বোমাবর্ষণে প্রবীণ নেতারা নিহত হচ্ছেন — এই প্রজন্মটি তরুণ, বিচক্ষণ এবং যুক্তরাষ্ট্রকে নিয়ে কম ভীত।

২০১৩ সালে, রেজা (একটি ছদ্মনাম) তেহরানের আর্ট ইউনিভার্সিটিতে তরুণ আধাসামরিক বাসিজ ছাত্রদের সামনে দাঁড়িয়ে ছিলেন। বাসিজ হলো ইরানের বৃহত্তম বেসামরিক-সংহতি সংগঠন, যা গঠিত হয়েছিল ইসলামি বিপ্লবের পর। ইরানি সমাজের প্রতিটি ক্ষেত্রে এর অস্তিত্ব রয়েছে — স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ে এটি রাষ্ট্রের দমনমূলক শাখা। একটি সংগঠন হিসাবে এটি যে সংকটের মুখোমুখি হতে যাচ্ছে, তা নিয়ে পরবর্তী প্রজন্মের সঙ্গে কথা বলতে চাচ্ছিলেন রেজা।

বর্তমানে ৬১ বছর বয়সি রেজা এক সময় বিপ্লবি গার্ডের ক্যাপ্টেন ছিলেন, পরে চলচ্চিত্র নির্মাতা হয়েছেন। তিনি কিশোর বয়সে ইরান-ইরাক যুদ্ধে লড়েছিলেন। যুদ্ধের পর তিনি ইরানের গণমাধ্যম ব্যবস্থাকে—প্রধানত চলচ্চিত্র ও টিভি অনুষ্ঠানকে—সুসংহত করতে সাহায্য করেছিলেন। তারা এমন একটি দৃশ্যগত ভাষা তৈরি করেছিল, যা তারা বিশ্বাস করত এবং রক্ষা করত। তা ছিল ভারাক্রান্ত। শোকগাথাধর্মী। ধীর গতিতে চিত্রিত শাহাদাত, যার আবহসংগীত এমনভাবে তৈরি করা হয়েছিল, যাতে ত্যাগের ভার অনুভব করা যায়। এটি কেবল তাদেরই নাড়া দিত, যারা এর প্রতীকী ভাষার সাথে আগে থেকেই পরিচিত ছিল। এর বাইরে আর কারো কাছে এটি পৌঁছাত না। আর রেজা তা পরিবর্তন করতে চেয়েছিলেন। 

সেদিন সেই কক্ষে ছিলেন আমির (এটিও একটি ছদ্মনাম), যার বর্তমান বয়স ৩৭। তার প্রযোজনা সংস্থাগুলো বর্তমানে যুদ্ধ নিয়ে সবচেয়ে জনপ্রিয় কিছু ভিডিও তৈরি করছে। আমির এবং তার বন্ধুরা ছিলেন আধাসামরিক ও সরকারপন্থী চলচ্চিত্র নির্মাতাদের তৃতীয় প্রজন্ম। আমির ২০০৫ সালের পর আয়াতুল্লাহ আলী খামেনির পরিকল্পিত এক নতুন কাঠামোর অধীনে বাসিজে যোগ দিয়েছিল এবং এমন আদর্শিক কর্মসূচিতে প্রশিক্ষণ নিয়েছিল, যার কাজ ছিল রাষ্ট্রের ভাষায় ‘সফট ওয়ার’ অর্থাৎ, পশ্চিমা গণমাধ্যম এবং প্রবাসী ইরানিদের টেলিভিশন ও সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমের পরিকাঠামো দ্বারা ইরানের বিরুদ্ধে পরিচালিত তথ্য ও সাংস্কৃতিক অভিযানকে মোকাবেলা করা।

রেজা জিজ্ঞেস করলেন, গণমাধ্যম নির্মাণে ইসলামী প্রজাতন্ত্র এত সম্পদ ঢেলেও কেন এত কম মানুষের কাছে পৌঁছল? এরপর তিনি বলেন, “আমরা এমন এক দোকানদারের মতো হয়ে গেছি যার কাছে লক্ষ লক্ষ টাকার পণ্য আছে কিন্তু মাসে দশ হাজার তোমানের বেশি বিক্রি হয় না।” যা সেই সময়ে মাত্র ৩ ডলারের সমান। “আমরা এমন এক ফ্রিকোয়েন্সিতে কথা বলছি যা কেউ শুনতে পায় না,” বলেন তিনি।

তিনি শুধু তরুণ ইরানিদের কাছে পৌঁছানোর কথা বলছিলেন না। তিনি সারা বিশ্বের কাছে পৌঁছানোর কথা বলছিলেন। কয়েক দশক ধরে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রের বাহ্যিক যোগাযোগ একটিমাত্র ভিত্তির উপর নির্মিত হয়েছিল: নৈতিক ক্ষোভ। আমেরিকা ১৯৫৩ সালে ইরানের প্রধানমন্ত্রী মোহাম্মদ মোসাদ্দেককে ক্ষমতাচ্যুত করেছিল। আমেরিকা ইরান-ইরাক যুদ্ধে সাদ্দাম হোসেনকে সমর্থন করেছিল। আমেরিকা ইরানের উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করেছে, অনাহারে রেখেছে এবং বিচ্ছিন্ন করে রেখেছে। এই সবই সত্যি। কিন্তু নৈতিকতার যুক্তির সমস্যা হলো, এর জন্য আপনার শ্রোতাদের বিশ্বাস করতে হয় যে আপনি নৈতিক — এবং ইরানকে এত দীর্ঘ সময় ধরে চূড়ান্ত শয়তান হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল যে, পশ্চিমা বিশ্বের কেউই সেই স্বীকৃতি দিতে রাজি ছিল না। আর অভ্যন্তরীণভাবে, রাষ্ট্র যখন ক্রমশ দমনমূলক হয়ে উঠছিল, তখন নৈতিকতার যুক্তিটি অকার্যকর হওয়ার চেয়েও খারাপ কিছুতে পরিণত হলো: এটি ইসলামী প্রজাতন্ত্র নিজেকে যা বলে দাবি করত এবং তার নিজের নাগরিকরা একে যেভাবে দেখত, সেই দুইয়ের মধ্যেকার ব্যবধানের প্রমাণ হয়ে দাঁড়াল। “আমাদের এমন চলচ্চিত্র নির্মাণ করতে হবে, যা দেখে লোকে ভাববে না যে আমরা বানিয়েছি,” রেজা ও তার সহকর্মীরা তাদের ছাত্রদের বলতেন।

সেদিন রেজা যুক্তি দিয়েছিলেন যে, আইআরজিসি-র আরও আপোষকামী বার্তা পাঠানো এবং সমালোচকদের সাথে সমঝোতায় আসা প্রয়োজন। রেজার প্রজন্ম নির্বোধ বা স্থূল ভাবাদর্শী ছিল না; তাদের মধ্যে কেউ কেউ ছিলেন সত্যিকারের প্রতিভাবান চলচ্চিত্র নির্মাতা, যারা বিপ্লব ও যুদ্ধের বিশৃঙ্খলার মধ্য থেকে বাস্তব কিছু তৈরি করেছিলেন। তারা প্রতিটি অর্থে জনকই ছিলেন। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের কুলপতিরা এমন সব অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গিয়েছিলেন, যা তাদের বৃদ্ধ বয়সে আরও সতর্ক করে তুলেছিল। জনকরা পরিখা যুদ্ধ এবং রক্তক্ষয়ী লড়াইয়ের মানসিক আঘাত বয়ে বেড়াতেন, যেখানে তারা এখনও তাদের শত্রুদের মুখের অবয়ব মনে করতে পারতেন। তারা যেকোনো মূল্যে আরও যুদ্ধ এড়াতে চেয়েছিলেন। মার্কিন শক্তির সাথে তাদের সম্পর্ক একটি নির্দিষ্ট উপায়ে জটিল ছিল। তারা এর বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল, কিন্তু তাদের বিশ্বদৃষ্টির মূলে ছিল এক ধরনের সতর্কতা—মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কতটা অপ্রতিরোধ্য, সে সম্পর্কে এক গভীর ও অর্জিত উপলব্ধি। তারা দেখেছিল আমেরিকান সামরিক প্রযুক্তি কী করতে পারে। তারা দেখেছে নিষেধাজ্ঞার শাসন কীভাবে একটি অর্থনীতিকে পিষে ফেলে। তারা এমন গণমাধ্যম তৈরি করেছিল যা অবাধ্যতা প্রকাশ করে, কিন্তু সেই অবাধ্যতার ছায়ায় সবসময় থাকত এর সম্ভাব্য মূল্য সম্পর্কে এক সচেতনতা।

রেজা তার উপস্থাপনা শেষ করার আগেই, আমিরের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ বন্ধু মোস্তফা উঠে দাঁড়িয়ে, আঙুল তুলে বলল, “আপনাদের প্রজন্ম হয়তো সংঘাতে ক্লান্ত। কিন্তু আমাদের প্রজন্ম নয়।”

তরুণ প্রজন্মের মধ্যে কোনো হীনমন্যতা ছিল না। তারা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও ইসরায়েলের বিরুদ্ধে—ইরাক, সিরিয়া, লেবাননে—লড়াই করে এবং জিতে বড় হয়েছে। তারা দেখেছে, কীভাবে ইরান-সমর্থিত বাহিনী এই অঞ্চলজুড়ে আমেরিকান শক্তিকে ছাড়িয়ে যেতে এবং কৌশলে পরাস্ত করতে পেরেছে। তারা ছিল আবেগগতভাবে বেশি আত্মবিশ্বাসী, শক্তি প্রদর্শনে বেশি ইচ্ছুক এবং শহীদের চেয়ে বিজয়ী হিসেবে ইরানের ভাবমূর্তি বিষয়ে বেশি আগ্রহী। আমার সাথে যাদের দেখা হয়েছিল, তাদের অনেকেই আগের প্রজন্মের চেয়ে বেশি ধর্মনিষ্ঠ ছিলেন, কিন্তু ইসলামী প্রজাতন্ত্রের হিজাব বাধ্যবাধকতা এবং সাংস্কৃতিক নিয়ন্ত্রণের মতো অভ্যন্তরীণ সামাজিক দ্বন্দ্বগুলোকে নিজেদের লড়াই হিসেবে দেখতেন না। আমির আমাকে একবার বলেছিলেন, ক্ষমতার মাধ্যমেই নৈতিকতা স্পষ্ট হয়ে উঠবে। আপনি যে সঠিক, তা নিয়ে তর্ক করবেন না। আপনি প্রমাণ করে দেখাবেন যে আপনি জিতছেন।

“ওরা এখনও মনে করে আমেরিকা আর ইসরায়েল সর্বশক্তিমান এবং আমরাই চিরস্থায়ী ভুক্তভোগী,” সপ্তাহান্তে মধ্য তেহরানের একটি ছোট প্রোডাকশন হাউসে মোস্তফা আমাকে বলেছিলেন, যেখানে তিনি কাজ করতেন। নিজের অনুভূতি দমন করতে বলায় তিনি ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন। “পুরোনো প্রজন্ম আমাদের দিয়ে যে ধরনের গল্প বলাতে চায়, তা কাউকে উৎসাহিত করে না,” আমির সামান্য চোখ উল্টে বললেন। “আমাদের নিজেদের শক্তিতে বিশ্বাস রাখতে হবে।”

স্নাতক শেষ করে পূর্ণকালীন কাজের সূচনায় আমির ও মোস্তফার প্রজন্ম দ্রুত কাটছাঁটের মাধ্যমে এবং এক ধরনের ঔদ্ধত্যপূর্ণ ভাব নিয়ে ভিডিও তৈরি শুরু করে। যখন তারা সেগুলো বাবাদের কাছে উপস্থাপন করত, বাবারা বলতেন: “এটা যথেষ্ট গুরুগম্ভীর নয়।” তাই আমির রাষ্ট্রীয় টেলিভিশনের জন্য গতানুগতিক কনটেন্ট তৈরি করত এবং তার অন্যান্য আইডিয়াগুলো নোটবুকে এবং তার সমবয়সী ও একই রকম মনোভাবাপন্ন মানুষদের সাথে গ্রুপ চ্যাটে রেখে দিত। তারা আলোচনা করত যে, সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী হলে তারা ভিন্নভাবে কী করত। অনলাইনে কেন বিভিন্ন বিষয় বিষয় ছড়িয়ে পড়ে, তা বুঝতে তারা খুব পারদর্শী হয়ে উঠল। পরের বছরগুলোতে ইরানের ওপর নিষেধাজ্ঞা কঠোর হতে থাকলে মোস্তফা, আমির এবং তাদের সহকর্মীরা তাদের অবসর সময়ে বিভিন্ন ব্যবসার জন্য সোশ্যাল-মিডিয়া বিজ্ঞাপন তৈরি করতে শুরু করে এবং রাষ্ট্র কর্তৃক আনুষ্ঠানিকভাবে নিন্দিত প্ল্যাটফর্মগুলোতে কী ভাইরাল হচ্ছে, তা পর্যবেক্ষণ করতে থাকে।

চার বছর আগে এই সোশ্যাল-মিডিয়া প্রচারণাগুলো থেকে যখন প্রচুর অর্থ আসতে শুরু করে, তখন আমির—তার অনেক সঙ্গীর মতোই—আলাদা হয়ে নিজের একটি প্রোডাকশন স্টুডিও তৈরি করে। রাষ্ট্রীয় টেলিভিশন এবং আইআরজিসি-সমর্থিত ইন্টারনেট চ্যানেলগুলো তার চলচ্চিত্র এবং স্বল্পদৈর্ঘ্যের ভিডিও কিনে নিত। এই ফ্রিল্যান্স স্টুডিওগুলো আইআরজিসি-র “আনুষ্ঠানিক” চ্যানেল নয়, বরং এগুলো রাষ্ট্রের বৃহত্তর গণমাধ্যম শাখাগুলোর জন্য প্রচারের উপকরণ তৈরি করে এবং তারা আইআরজিসি ও রাষ্ট্র এবং সামরিক প্রতিষ্ঠানের অন্যান্য কোষাগার থেকে অর্থ পায়। আমির আঠারো বছর বয়সীদরে কর্মী হিসাবে নিয়োগ শুরু করে, যাদের অধিকাংশই আইআরজিসি-র প্রথম ও দ্বিতীয় প্রজন্মের প্রাক্তন সেনাদের সন্তান; রেজার মতো সেইসব মানুষের ছেলেমেয়ে, যারা স্বাচ্ছন্দ্যময় মধ্যবিত্ত থেকে উচ্চবিত্ত পরিবারে বেড়ে উঠেছে, দেশে-বিদেশে ঘুরেছে এবং পড়াশোনা করেছে ভালো বিশ্ববিদ্যালয়ে। অন্য সবার মতোই একই ইন্টারনেটে তাদের উত্থান ঘটেছে, সেইসব মানুষের মতো দম্ভ আর সাংস্কৃতিক সাবলীলতা নিয়ে, যাদের সামনে সবসময়ই নানান সুযোগ ছিল। 

সেইসব দুর্বোধ্য ধর্মীয় পরিভাষা উধাও হয়ে গেছে, যা দীর্ঘদিন ধরে ইরান ও তার মিত্রদের বহির্বিশ্বের সাথে যোগাযোগের ধরণ নির্ধারণ করত — কারবালার স্মৃতিচারণ, উম্মাহর ভাষা, সেইসব ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামো যা কেবল ঘরের লোকেরাই বুঝতে পারত। এর জায়গায় এসেছে: মানবাধিকার সাহিত্য এবং আন্তর্জাতিক আইন থেকে নেওয়া শব্দাবলি ও বাক্যাংশ। বসতি স্থাপনকারী উপনিবেশবাদ। দখলদারিত্ব। গণহত্যা। সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী। এমন এক ভাষা যা উত্তর-ঔপনিবেশিক বিশ্বে যারা মনোযোগ দিয়েছে, তারা ইতিমধ্যেই জানে এবং যা বোঝার জন্য শিয়া ইসলাম সম্পর্কে কোনো পূর্ব জ্ঞানের প্রয়োজন নেই। পুরনো প্রজন্মের কৌশল — সবার কাছে পৌঁছানো, নিজেদের চিহ্ন মুছে ফেলা, তাদের ভাষায় কথা বলা — যা কার্যকর করার জন্য যথেষ্ট দক্ষ মানুষেরাই তা বাস্তবায়ন করেছে।

এরপর পিতারা অদৃশ্য হতে শুরু করলেন। সবাই একসাথে নয়। আক্ষরিক অর্থেই সবাই নয়। কিন্তু গুপ্তহত্যা, হামলা, এবং গত ১৮ মাসের পুঞ্জীভূত সহিংসতার মধ্য দিয়ে কিছু একটাকে সংকুচিত করে ফেলেছিল। যার শুরুটা হয়েছিল আইআরজিসি কুদস ফোর্সের কমান্ডার ও হিজবুল্লাহর শীর্ষ নেতাদের হত্যার মাধ্যমে, যা ১২ দিনের যুদ্ধ ও ২৮ ফেব্রুয়ারি থেকে শুরু হওয়া আমেরিকান-ইসরায়েলি শিরচ্ছেদ হামলার ফলে আরও ত্বরান্বিত হয় এবং পুরনো রক্ষীদের প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোকে ধরে রাখা ব্যক্তিত্বদের সরিয়ে দেয়। তারা তরুণতুর্কীদের পথের বাধাগুলো সরিয়ে দিয়েছিল। যে পদক্রমগুলো ধীরে চলে, সেগুলোকে হঠাৎ করেই দ্রুত চলতে হয়েছিল। প্রাতিষ্ঠানিক রক্ষকেরা হয় উধাও হয়ে গিয়েছিলেন, নয়তো কোণঠাসা হয়ে পড়েছিলেন, অথবা ঘটনার দ্রুতগতির কারণে কেবল অভিভূত হয়ে গিয়েছিলেন, বিশেষ করে ১২ দিনের যুদ্ধের পরের নয় মাসে। আর সেই সংকোচনের মধ্যে আমিরের প্রজন্মই ছিল পরবর্তী সারিতে, এবং তারাই ছিল সেই সময়ের জন্য উপযুক্ত দক্ষতার অধিকারী। তাদের পরিকাঠামো আগে থেকেই তৈরি ছিল এবং অর্থায়ন ও বিতরণের জন্য তারা সমস্ত সঠিক নেটওয়ার্কের সাথে যুক্ত ছিল। ভাইরাল ক্লিপের গতিতে চলা এক তথ্যযুদ্ধে, আমিরের তরুণ চলচ্চিত্র নির্মাতাদের দলটি প্রতিদিন উচ্চমানের অ্যানিমেশন তৈরি করতে শুরু করে। বিশ্বব্যাপী দর্শক আসলে যা দেখে, তারা সে বিষয়ে ছিল একেবারে দক্ষ: এই মুহূর্তে, তা হলো এআই-নির্মিত স্বল্পদৈর্ঘ্যের ভিডিও, আন্তরিকতা ও বিদ্রূপের মাঝামাঝি মাত্রার হাস্যরস, এবং স্ক্রল করার উপযোগী করে তৈরি আবেগঘন মুহূর্ত।

ইরান-ইরাক যুদ্ধ প্রজন্মের গুরুত্ব হারিয়ে যায়নি — সরকারি স্মরণানুষ্ঠানে এবং ইরানের রাষ্ট্রীয় টেলিভিশনে এখনও আপনি তাদেরকে পাবেন। কিন্তু ইরান বহির্বিশ্বের সঙ্গে যোগাযোগের ক্ষেত্রে এটি আর প্রধান ভাষা নয়। এর জায়গা নিয়েছে অন্য কিছু, যা হয়তো তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে তুচ্ছ মনে হতো, কিন্তু তা এমন লক্ষ লক্ষ মানুষের কাছে পৌঁছাচ্ছে, যারা এর আগে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের তৈরি কোনো কিছুতেই ক্লিক করত না।

প্রতিটি ভিডিও একই গল্পের ভিন্ন ভিন্ন সংস্করণ তুলে ধরে: নেতানিয়াহুর দ্বারা প্রতারিত হয়েছেন ট্রাম্প, মধ্যপ্রাচ্যে আর কোনো যুদ্ধ না করার প্রতিশ্রুতিতে তাঁকে নির্বাচিত করা আমেরিকানদের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছেন, এবং তিনি সেইসব ইরানীদের কাছে হেরে যাচ্ছেন, যারা শুধু নিজেদের ভূমি নয়, বরং বিশ্বকে রক্ষা করছে। এমন সব মানুষদের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে, যাদেরকে ভিডিওগুলোতে বলা হচ্ছে ‘এপস্টাইন ক্লাস’। সবচেয়ে জনপ্রিয়গুলোর মধ্যে রয়েছে এআই লেগো অ্যানিমেশনের একটি সিরিজ—যার কয়েকটি আমিরের স্টুডিও দ্বারা নির্মিত—যা তেহরানে প্রথম আমেরিকান-ইসরায়েলি বোমা পড়ার কয়েক দিনের মধ্যেই অনলাইনে আসতে শুরু করে। আমির এবং তাঁর সহকর্মীরা তাঁদের বেড়ে ওঠার দিনগুলো ‘দ্য লেগো মুভি’-র মতো আমেরিকান চলচ্চিত্র দেখে কাটিয়েছেন, যা নির্মিত হয়েছিল একজন স্বৈরশাসককে থামাতে একটি প্রতিরোধ আন্দোলনের গল্পকে উপজীব্য করে।

ভাইরাল হওয়া প্রথম এআই লেগো ভিডিওগুলোর একটিতে, দ্রুতগতির ট্র্যাপ বিট আর আমেরিকান উচ্চারণের র‌্যাপের মাঝে এগিয়ে যায় গল্প—যেখানে ট্রাম্প, নেতানিয়াহু এবং খামেনিকে রূপ দেওয়া হয় প্লাস্টিকে। আমেরিকানরা যখন বুঝতে পারে যে তাঁর প্রেসিডেন্টগিরি ‘আমেরিকা ফার্স্ট’ নয়, বরং ‘ইসরায়েল ফার্স্ট’, তখন ট্রাম্প ঘামতে থাকেন। যুদ্ধ চলতে থাকায় তার ক্র্যাপস টেবিলটি তার চারপাশে ভেঙে পড়ে এবং তার পালানোর কোনো উপায় থাকে না। গানটিতে বলা হয়, “তুমি সমুদ্র পার হয়েছিলে শুধু নিজের কবর খুঁজে পেতে। একটা মিথ্যের জন্য নিজের ছেলেদের বলি দিয়েছ। তোমার অহংকারের কবরস্থানে স্বাগতম।” ইরানের পতাকাটি ধ্বংসস্তূপের এক গোলকধাঁধায় রূপান্তরিত হয়, যা ট্রাম্পকে ফাঁদে ফেলে। কোরাসটি নিষ্প্রভ ও নির্মমভাবে আছড়ে পড়ে: “পরাজিত। পরাজয়ের ছাইয়ের স্বাদ নাও।” প্রায় প্রতিদিনই ইরান থেকে একটি নতুন এআই লেগো ভিডিও বের হয় এবং ভাইরাল হয়ে যায়। সাম্প্রতিক একটি ভিডিওতে পিট হেগসেথের কথিত মদ্যপানের সমস্যা এবং নারীদের সাথে তার সম্পর্কের বিষয়গুলো তুলে ধরা হয়েছে: “আমরা বাআল-উপাসক এপস্টাইন আইল্যান্ডের সেই দলটিকে আঘাত হানছি, যারা বাচ্চাদের ক্ষতি করেছে। তুমি এবং ট্রাম্পের নোংরা সঙ্গীরা যতগুলো আমেরিকান আত্মাকে নিপীড়ন করেছ এবং ক্ষতি করেছ, তার প্রতিশোধ নিচ্ছি। তোমরা যে মেয়েদের জীবন চুরমার করেছো, আমরা তার প্রতিদান নিচ্ছি।”

এপস্টাইন প্রসঙ্গটি প্রায় সবকিছুর মধ্যেই রয়েছে। একটি ছোট ক্লিপে ট্রাম্প এবং নেতানিয়াহু একটি খাদের কিনারায় রক্তাক্ত অবস্থায় দাঁড়িয়ে আছেন। ‘এপস্টাইন ফাইল’ লেখা ফোল্ডার হাতে স্বর্ণকেশী মেয়েরা মিনাবের ইরানি স্কুলছাত্রীদের সাথে একযোগে পা মিলিয়ে তাদের দিকে এগিয়ে যায়—যেন তারা নিজেরাই নিপীড়িতদের নিয়ে গঠিত এক সেনাবাহিনী। চোখের এক পলকে ট্রাম্প ও নেতানিয়াহু নীচের আগুনের নদীতে ঝাঁপিয়ে পড়েন। এই সবকিছুর মধ্যে যে দাবিটি নিহিত রয়েছে—তা হলো ট্রাম্প প্রশাসন এপস্টাইন-ফাইল ফাঁসের ঘটনা আড়াল করতে এই যুদ্ধ শুরু করেছিল — এই যুক্তিটি ইরান তৈরি করেনি। এটি ইতিমধ্যেই বামপন্থী, উদারপন্থী এবং ক্রমবর্ধমানভাবে MAGA মহলে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হচ্ছিল সেইসব আমেরিকানদের মাধ্যমে, যারা আশা করেছিল যে ট্রাম্পই অবশেষে এই নেটওয়ার্ককে উন্মোচন করবেন, আর কিন্তু যুদ্ধের দিকে মোড় নেওয়ায় গভীরভাবে বিশ্বাসঘাতকতার শিকার হয়েছেন। এপস্টাইনের সাথে যুক্ত অসংখ্য আমিরাতি ও সৌদি ব্যবসায়ী এবং নেতাদের কারণে এটি আরব অনলাইন মহলেও সাড়া ফেলেছিল, যা পশ্চিমাদের ভণ্ডামি এবং তার আরব দালালদের নিয়ে দীর্ঘদিনের বিতর্কের সাথে নির্বিঘ্নে মিশে গিয়েছিল।

এরপর রয়েছে ‘ইরান ওয়ার: স্ট্রেট আউটটা হরমুজ’ শিরোনামের একটি ভুয়া সিনেমার ট্রেলার, যা মার্জরি টেইলর গ্রিনের অ্যাকাউন্টসহ MAGA প্রভাবশালীদের অ্যাকাউন্টগুলোতে ভাইরাল হয়েছিল। এটি একটি আসন্ন-প্রচারণার টিজারের প্যারোডি, যা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (এআই) দ্বারা তৈরি এবং এতে অভিনয় করেছেন: নেতানিয়াহুর চরিত্রে পল জিয়ামাটি, ট্রাম্পের চরিত্রে লিয়াম নিসন, আলি খামেনির চরিত্রে ইয়ান ম্যাকেলেন, মোজতাবা খামেনির চরিত্রে জেক জিলেনহাল, পিট হেগসেথের চরিত্রে রব লো এবং জে.ডি. ভ্যান্সের চরিত্রে জ্যাক গ্যালিফিয়ানাকিস। সংলাপটি এমন দুই ব্যক্তিকে নিয়ে, যারা কয়েক দশক ধরে একটি অভিনয় করে আসছেন এবং তা থামাতে পারছেন না:

নেতানিয়াহু: “স্যার, ওরা পারমাণবিক অস্ত্র তৈরি করতে চলেছে।”

ট্রাম্প: “আমাদের হাতে কত সময় আছে?”

নেতানিয়াহু: “ওরা দুই সপ্তাহ দূরে।”

ট্রাম্প: “ওরা ঠিক কতটা দুই সপ্তাহ দূরে?”

নেতানিয়াহু: “পাঁচ বছর আগের চেয়েও বেশি দুই সপ্তাহ দূরে।”

এই রসিকতাটি খুব একটা সূক্ষ্ম নয়। আর এটাই এর মূল উদ্দেশ্য। দর্শকরা প্রত্যেকেই জানে যে গল্পটি কতটা হাস্যকর।

আমি সমস্ত প্রধান সোশ্যাল-মিডিয়া প্ল্যাটফর্মে এই বিষয়বস্তুগুলো ট্র্যাক করেছি, যেখানে আমি গবেষণার উদ্দেশ্যে কয়েক ডজন বার্নার অ্যাকাউন্ট তৈরি করেছি এবং সেগুলোকে বিভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক অ্যালগরিদমে যুক্ত করেছি। আমার কাছে যা সবচেয়ে আশ্চর্যজনক মনে হচ্ছে — এবং গত এক দশকে সোশ্যাল মিডিয়ায় আমি যত বিষয় ট্র্যাক করেছি, তার মধ্যে এই প্রথমবার এমনটা ঘটল — তা হলো আমার সমস্ত ফিড একটিতে এসে মিশে যাচ্ছে। এই যুদ্ধ নিয়ে ইরান থেকে উঠে আসা ভিডিওগুলোর মতো করে একই বিষয়বস্তুকে বিভিন্ন সামাজিক-রাজনৈতিক অ্যালগরিদমিক পরিসরে এভাবে আধিপত্য বিস্তার করতে আমি আগে কখনও দেখিনি। অনলাইনে এগুলো যেভাবে ছড়িয়ে পড়ে, সেখানেই এর ব্যাপকতা দৃশ্যমান হয়। একটি ভিডিওর উৎপত্তি হয় ইরানের সরকারি বা আধা-সরকারি অ্যাকাউন্ট থেকে। এটি ‘অ্যাক্সিস অফ রেজিস্ট্যান্স’ ইকোসিস্টেমে প্রবেশ করে— হিজবুল্লাহ, হুতি, ইরাকি মিলিশিয়া, গোষ্ঠীগুলোর সঙ্গে যুক্ত অ্যাকাউন্টগুলোতে, যারা বছরের পর বছর ধরে গড়ে ওঠা প্রতীকী শব্দভাণ্ডার এবং টেলিগ্রাম পরিকাঠামো একসঙ্গে ব্যবহার করে থাকে। সেখান থেকে এটি রাশিয়া-সমর্থিত চ্যানেলগুলোতে প্রবেশ করে, যেখানে এটি ক্রমবিকাশমান বহুমেরু বিশ্বব্যবস্থার প্রমাণ হিসেবে নতুনভাবে উপস্থাপিত হয়। এরপর বৃহত্তর সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী বামপন্থী মহল—যারা পশ্চিমা গণমাধ্যমের প্রতি সন্দিহান এবং বাআল মূর্তির ভিডিওটিতে ব্যবহৃত ঔপনিবেশিক ইতিহাসের প্রতি মনোযোগী—এবং তাদের পর আসে মাগা’র (MAGA) সমর্থন। কখনও কখনও ওয়াটারমার্ক সরিয়ে ফেলা হলেও ক্রমশই এই ধরনের কনটেন্টকে “ইরানের সর্বশেষ ভিডিও” হিসেবে শেয়ার করা হচ্ছে। এই পর্যায়ে, ভিডিওটি বিভিন্ন রাজনৈতিক গোষ্ঠীর মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, যারা নিজেদেরকে একজোট বলে মনে করে না এবং একই বিষয়বস্তু শেয়ার করছে জেনে অবাকই হবে।

নির্মাতারা জানতেন যে এমনটা ঘটবে। প্রতিটি ভিডিও চালাচালির সুনির্দিষ্ট কৌশল নয়, বরং সাধারণ যুক্তিটা: নতুন কোনো আলোচনা শুরু না করে বিদ্যমান আলোচনার সাথে খাপ খায় এমন কিছু তৈরি করলে, তা আপনার নিজের চেষ্টায় ছড়ানো যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি দূর যাবে। এটাই হলো “ভাইরাল হওয়া”-র পেছনের কৌশল। ইরানি বিপ্লব এমন এক শতাব্দীর শেষ প্রান্তে এসে পৌঁছেছিল, যা ঔপনিবেশিকতাবিরোধী সংগ্রাম দ্বারা সংজ্ঞায়িত—সেই একই স্রোত, যা আলজেরিয়া, ভিয়েতনাম, কিউবা এবং মোজাম্বিকের মধ্য দিয়ে বয়ে যায়, যা ছিল ইউরোপীয় ও আমেরিকান সাম্রাজ্যের কাঠামো ভেঙে ফেলার দীর্ঘ প্রচেষ্টা। এটিই ছিল সেই শক্তি বহনকারী শেষ বিপ্লব, এবং ১৯৭৯ সালে এটি তার নিজস্ব ভাষায় কথা বলতে বলতে এসেছিল: জাতীয় সার্বভৌমত্ব, পশ্চিমা ও সোভিয়েত আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ, এবং জনগণের নিজেদের ভাগ্য নির্ধারণের অধিকার। তারপর এটি ফাঁদে আটকা পড়ে। এর প্রধান বার্তাটি হয়ে দাঁড়ায় উপনিবেশবাদ-বিরোধিতা থেকে বিচ্ছিন্ন এক ধর্মীয় শাহাদাত। আমি এখন যা দেখছি তা হলো, বিপ্লবের গণমাধ্যম শাখাটি অবশেষে এই শতাব্দীর ভাষা বলতে শিখছে — যে ভাষাটি তৈরি হয়েছিল ইরাকের ধ্বংসস্তূপে, গাজার গণহত্যায়, এবং এমন প্রতিটি মুহূর্তে, যখন পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানগুলো জবাবদিহিতার প্রতিশ্রুতি দিলেও আদতে দিয়েছে দায়মুক্তি।

কিন্তু ওয়াশিংটন, মস্কো বা বেইজিং-এর কেউই এখনও যা খেয়াল করেনি বলে মনে হচ্ছে, তা হলো: অন্যান্য প্রধান শক্তিগুলো এখনও বাবাদের দ্বারাই পরিচালিত হচ্ছে। বাইডেন ছিলেন একজন পিতা। ট্রাম্প একজন পিতা। শি, পুতিন এবং নেতানিয়াহুও পিতা—এমন সব পুরুষ যাদের রাজনৈতিক কল্পনা বিংশ শতাব্দীতে গঠিত হয়েছিল। যারা সেই সময়ের ভাষায় কথা বলেন, এবং ইন্টারনেট আসার আগে ক্ষমতাকে যেভাবে বোঝা হত, তারা সেভাবেই ক্ষমতাকে বোঝেন। তারা ক্রমহ্রাসমান লাভের সেই পুরোনো খেলাটিই খেলছেন।

নেতৃত্ব নিধনকারী হামলার উদ্দেশ্য ছিল ইরানকে দুর্বল করা। কিন্তু এর ফলে হয়তো সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু ঘটেছে। গেটকিপারদের সরিয়ে দিয়ে, তারা বিশ্বের প্রথম প্রজন্মের রাজনৈতিক ও সামরিক নেতৃত্বের হাতে ক্ষমতা তুলে দিয়েছে, যারা অনলাইনে বড় হয়েছে—যারা তাদের অস্থিমজ্জায় সবসময়ই বুঝে এসেছে যে মনোযোগ কীভাবে এবং কেন সঞ্চারিত হয়, কীসে কোনো কিছু ছড়িয়ে পড়ে এবং কীসে তা বিলীন হয়ে যায়। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের পিতারা অবকাঠামো তৈরি করেছিলেন। পুত্ররা উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছে যুদ্ধ। এবং এই শতাব্দীতে প্রথমবারের মতো, একটি বড় সামরিক ও তথ্য অভিযান পরিচালনা করছে মিলেনিয়ালরা, যারা তাদেরকে পর্যবেক্ষণকারী সকলের মতোই একই ইন্টারনেট থেকে সবকিছু শিখেছে।

বিংশ শতাব্দী থেকে একবিংশ শতাব্দীতে উত্তরণটা ঠিক এমনই। কোনো আনুষ্ঠানিকতা নয়। কোনো রূপান্তরও নয়। বরং একের পর এক ভাইরাল মুহূর্ত। ফ্যাকাশে আকাশ জুড়ে ক্ষেপণাস্ত্রের একটি বৃত্তচাপ, আর তার নিচে, পৃথিবীটা ইতিমধ্যে বদলে গেছে।

(ইরানের বানানো লেগো ভিডিওগুলোর রমরমা কাটতির মধ্যে চলতি বছরের ৭ এপ্রিল নিউ ইয়র্ক ম্যাগাজিনে এই বিশ্লেষণটি প্রকাশিত হয়েছিল।)